“中医文化”后续之——一从本能论出发悟“到”(转)

1、释迦在菩提树下睹明星而悟，悟了个什么？
       在这一悟之前的修行中，释迦对于生命能力的体验从直观感受到逻辑认识的经验都已经非常丰富了。但是没有得到对生命的终极认识。生命能否永恒？在哪里永恒？
睹明星是个量变到质变的点：再闪耀的能力（光），再长的生命都会变化并终将归于消失。只有苍芎是永恒的，是苍芎产生了各种不同的生命能力（光明），并最终收藏了各种能力，那是所有生命的来处和归宿，那才是生命永恒的家园。
这个理一通、事马上就到了（虚空生汝心中，如片云点太虚里），因为此前他已备足了所有的条件。于是，天地、万物、宇宙、释迦一下子都接通了融合了：原来我就是天地、天地就是我、天地就在我这里，天地本来与我同根、万物本就与我一体。就因为不认识，所以苦苦找了多年。天地没动过，“我”也没动过（天上地下唯“我”独尊）。只因多生累世跟着欲望跑，以为有一个欲望堆成的我在动（生老病死），所以对面不相识。
悟到这个以后,昔日的王子已成佛佗了。佛佗很兴奋，马上广为人说。这就是华严经，讲的是华严境界。只是对于大多数听者来说，还是太突兀了。因为没有佛佗悟道前的积累是很难懂得或说体验不到的。可是人们对他还是很信任。这种信任很大程度上来源于佛佗悟道后展现出来的光彩和美好（三十二相、八十种随行好）。于是佛佗为这些人指出了一些方法，让他们通过这些方法最终也和他一样得到相同的认识和体验。这些方法叫佛法。用这些方法是为了成佛（成为和佛佗一样）或叫证道（证明佛佗是真语者、实语者、如语者、不逛语者）。
佛陀所介绍的世界叫佛世界，追随佛佗的人叫佛弟子。入佛之路是先听佛佗讲的话，学习他讲的理，再依他所指去修行去逐渐加深认识，最后证明、进入。这条学习的路是以释迦的经验铺成的，方向是他指出的，走这条路的人都感谢他，跪拜他，以他为师，叫他佛祖,称他世尊。
2、什么是禅？
       禅是一种修行证道的方法，是以思维为主要工具的，如同佛法中的观音法门是以音声为主要手段一样。
由有经验的老师（禅师）用比喻的方法让学生思考什么是佛（禅），这些比喻用的故事或句子后来叫公案、叫话头，思考的过程叫参，得到答案了叫开悟。致高、致深、致广、致细的没有一个具体形象的东西要用语言准确描述出来是很难的。用具体的语言所形成的形象或语境引导学习者领会这其中的意向所指（以手指月，手不是月）。
由于古代用以形成语言的概念不如现在多，特别是对于“能”这个概念那时是很难表达的，现代人今天对于能的认知和使用在当时是难以想象的，而对于要表达的是生命能就更是难上加难了，所以这种接引就更加需要智慧。这可是太难了，佛经中常用“心”来表述这一概念的（这个心代表本体、代表真我、代表无边无际、代表道、代表众生同一的生命本能），悟道的《楞严经》里佛祖和阿难七处证心、八还辩见就是为了找到祂，认识祂。而一但理解了、接到了（拈花一笑），知道方向了，就不再盲修瞎练了，进步会很神速，所以会有禅宗接引上上智的人，是最直接的佛法之说，可见明理的重要性。
以上的理通，是要运用思维的。而禅宗对于运用思维（意识）的具体体验去直接感知生命能（实证），则另有一套特别的方法—停止主观思维。行香打香板、德山捧、临济喝（言语道断、心行处灭）让习惯于时刻在动的意念突然停一下，让领受者直观的感受一下这一状态，记下这一状态（这个就是）。在接下去的自我修习中再找到这一状态，保持这一状态。目的是从降低乃至于做到停止主观意识，让意识只用于接受信息而不做判断和处理（启用意识的清净面。妄心不起即是真心），从而感知生命能的自主性（心能转物即同如来）。在这一过程里面由于没有主观意识的干扰，生命能表现得更加强大，出生各种“神通”。
最终理通事到（转识成智），圆满成佛。