“中医文化”后续之——一格物致知(转)

        《大学》里有二段话:“大学之道在明明德”。“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者,先正其心，欲正其心者,先诚其意，欲成其意者，先致其知，致知在格物”。
       这两段话指出了大人之学的目的是要彰显一个明的德（大学之道的道是指道路、和方向，医道的道亦是，这里的道不是指天之道的道）。“明德”是指符合天道的行为和功用（不符合的是暗德）。“明明德”的意思是彰显天地之间的真理、真象。也就是契合自然规律、生命规律。（第一个明是个动词，使之明。第二个明是个形容词，明白清楚。）而要彰显这么个明德于天下是有秩序有次第的。先从格物开始，进而知致，意诚，心正，身修，家齐，国治，天下平。就是最终达到天下人，天下事都在明德中，大学之道就是要创建和谐社会、和谐世界、和谐宇宙。
       在西方的自然科学传入中国之初，我们曾把这一学科译成格致之学，或称格物之学，意思是认知自然万物之学。而中国人认识自然万物的目的是“大学之道在明明德”。即完全遵守契合于大自然和生命的规律，最大化的在个体生命和社会实践中合于“道”，而格物是达成这一目的的最初手段和方法。
       我们知道要认识万物是要有对比的，有对比才有差别，而有差别才能识别和区分万物，才能体现世界的绚烂多姿。而中国人在进行这一认识的时候，时刻不忘记各种不同中有着一个共同的“道”的存在（道生万物，德育万物）。在万物各种不同的器中认识道的不同表现方式——升降出入（德用）。进而从微观的体察逐渐进入宏观的感悟：格物到致知。知致了，知道方向了，才能一步步完成身修，再推而广之到家到国，到天下，到宇宙万物到无穷。这是中国人的格物观，也就是科学观。我们的科学观是服从于哲学观的：格物——大学之道。这种观念浸透于我们文化的各个领域。
       中医以前有个说法：治病不难，难于辩证，辩证不难，难于辩阴阳。辩阳阳就是把病区分为排异反应的阳性病，自主调节功能障碍的阴性病。这么分的目的是为了看清生命本能的自主运动趋势，从而顺势利导，提供医学帮助，格致病区分病的目的是在于此。而病的本身是生命本能的自我保护和自我调节活动，它只按自己的需要，而不会按人的规定来活动，病分为阴阳是人为在认识上对病的划分。但当本能活动同时出现两种趋势时，这可难辩了。这时，如果我们还恪守着阴阳之分，那就是想去规定生命了。该听谁的？当然生命说了算。这才是知致，知致了阴阳之辩自然清楚了，关键是采取对生命本能表现相顺应的方法，治愈疾病。这才是明明德于医道。这种知才是真知，这种悟才是实悟：知道分阴分阳也是为了明白“道”，彰显“道”。有了这种知，明白了顺应格物后面的道，才能成为真正的大医，医法才会灵活、圆通。
       这一知是那么的重要，又是那么的难，我们的先贤不断的指示：“大匠示人的只是规矩”；“以手指月手不是月”“得意要忘言，得意要忘象”······。我们格物的目的在知“道”，在顺应“道”（明明德）。西方人格物的目的在于知“物”，在改造自然和生命。这两种思维两种文化带来两种医学，孰是孰非历史自有结论。而身为一个中医的学习者，在学习所有医学知识和方法时要时时谨记我们的医道：顺生命之势而利导。这样才能从知致进而完成身修，成长为一个成熟的中医。

王阳明格竹

jyh989 发表于 2016-5-24 10:24

呵呵，这和中医的理论是相合的，没有绝对好的东西，物极必反。白种人身体不好的都淘汰了。